Todos nós somos influenciados pelas energias que nos rodeiam, todas estas energias podem nos afetar positiva ou negativamente.
Às vezes, basta a uma pessoa que pode se sentir desconfortável, ruim ou não transmite uma boa sensação, certos lugares ou locais que também transmitem sentimentos e percepções positivas ou negativas.
Também o nosso astral pode ser afetado por essas energias, que influenciam diretamente nossas vidas.
Quando executar uma consulta o status do astral pode ser pessoal e Ire (bom) ou Osobo (Mal).
Existem diferentes tipos ou Osobo Irlanda, por exemplo Ire Aiku (boa saúde) ou Osboa Iku (morte do Mal), obtidos em função do sinal e do tipo de ira ou Osobo é que Babalawo ou Santero pode definir com precisão essa situação está afetando a pessoa consultada, neste medidas são tomadas com base Avitar ou um mal ou para atrair e assegurar o bem-divulgado.
13/02/2011
CUIDAR DA MAO DE ORUMILA
mão Orunla requer um tratamento diferente dos Warriors, isto de acordo com os nossos costumes é servido no domingo, por isso, devemos colocar um tapete no chão ou um pano branco sobre isso e vamos fazer a nossa Orunla diante dele um prato com dois velas. Nós nos ajoelhamos ou sentado ao lado dela e colocá-lo em primeiroMãomel o óleo de palma esquerda e direita ou óleo de palma.
Toque na parte superior do recipiente que o contém e tirá-lo dizendo: "Atrás Orunmila", então tomamos as investigações e ota e todos nós em nossa esfregando as mãos impregnando o mel e óleo de palma.
Quando estamos a fazer esta operação que fizemos durante a nossa respiração e pedir o que precisamos, vamos colocar um olhar terminado no vaso.
Nós podemos oferecer frutas frescas, doces, peixe, carne, batata doce, flores, etc.
Das ofertas que estamos comendo e nós testá-los antes dele, que podemos chamar usando um sino.
Em Cuba, o dia de comemoração é em 04 de outubro devido a San Francisco de Asis, o sincretismo com Orunla.
Toque na parte superior do recipiente que o contém e tirá-lo dizendo: "Atrás Orunmila", então tomamos as investigações e ota e todos nós em nossa esfregando as mãos impregnando o mel e óleo de palma.
Quando estamos a fazer esta operação que fizemos durante a nossa respiração e pedir o que precisamos, vamos colocar um olhar terminado no vaso.
Nós podemos oferecer frutas frescas, doces, peixe, carne, batata doce, flores, etc.
Das ofertas que estamos comendo e nós testá-los antes dele, que podemos chamar usando um sino.
Em Cuba, o dia de comemoração é em 04 de outubro devido a San Francisco de Asis, o sincretismo com Orunla.
Os preceitos da IFA.
Por isso é ter escrito extensamente exposta Ifa Oddun forma ou de outra nos diz quais são as regras de comportamento para os adoradores e Ifismo praticantes ou Ifá.
Vou tentar explicar de forma simples e compreensível para todos:
"Ser um bom filho, marido, bom pai, bom amigo, bom.
"Não roubar, não matar, não calúnia, a não divulgar os segredos da religião.
"O respeito pelos mais velhos, acima de tudo, preservar as nossas tradições e lutar para que estes sejam cumpridos.
"Não fazer nada na religião que não sei quem é fluente e estamos autorizados a executar.
"Não mentir sobre os significados dos sinais para a pessoa que recebe e sigilo sobre estes.
"Seja humilde e entender que toda a criação de Olodumare e, portanto, iguais.
"Não misturar religião com assuntos obscenos como drogas, sexo ou outras.
-Manter limpo e arrumado nossos altares e lugares de culto.
"Respeito todas as religiões, mas não o nosso.
"Permitir que todos abordagem deceen as pessoas sabem a nossa religião.
"Nenhuma pesquisa para seguidores energicamente a todos que Olodumare e Orunmilá quiser vir, venha sozinho.
Estes são alguns dos princípios éticos que regem a nossa religião.
Vou tentar explicar de forma simples e compreensível para todos:
"Ser um bom filho, marido, bom pai, bom amigo, bom.
"Não roubar, não matar, não calúnia, a não divulgar os segredos da religião.
"O respeito pelos mais velhos, acima de tudo, preservar as nossas tradições e lutar para que estes sejam cumpridos.
"Não fazer nada na religião que não sei quem é fluente e estamos autorizados a executar.
"Não mentir sobre os significados dos sinais para a pessoa que recebe e sigilo sobre estes.
"Seja humilde e entender que toda a criação de Olodumare e, portanto, iguais.
"Não misturar religião com assuntos obscenos como drogas, sexo ou outras.
-Manter limpo e arrumado nossos altares e lugares de culto.
"Respeito todas as religiões, mas não o nosso.
"Permitir que todos abordagem deceen as pessoas sabem a nossa religião.
"Nenhuma pesquisa para seguidores energicamente a todos que Olodumare e Orunmilá quiser vir, venha sozinho.
Estes são alguns dos princípios éticos que regem a nossa religião.
A importância da cabeça física e espiritual.
A importância da cabeça física e espiritual.
Para qualquer estudante ou praticante da religião Ifa Orisa classificado cabeça do corpo humano mais importante que esta declaração é especificado no Ejiogbe Baba odu odu de Ifá 8entre muitos outros) onde a Ifá diz que como a cabeça ou os sacrifícios realizados ORI relevantes para ocupar o lugar de topo e importância no organismo recém-criado.
A ciência concorda com essa afirmação, pois é na cabeça está o cérebro humano para ver quem é o organismo que rege o comportamento dos seres humanos, tanto física quanto intelectualmente.
Cosmologia iorubá Olodumaré reconhecido como a cabeça de todos os orixás que atuam como agentes ou representantes de seu poder na terra que é refletida nas palavras Ori não dá, ou Enika 'd'Ori (é a cabeça que nos criou sem cabeça definida) e Eni Ori, l'eni Eledá (a cabeça é uma do criador) (dos Santos e Santos, 1971:49, ver também Abiodun 1986: 18). A posição de liderança da cabeça pode ser visto em toda a cultura iorubá da organização da família que gere um lar, a figura da Oni ou Abaye Aragba no religioso ou social.
Para entender plenamente a importância de Ori ou de cabeça para o iorubá deve voltar para o mito da criação, onde podemos ver o corpo físico como uma escultura criada pelo artista Orisa Obatalá e ativar esse corpo sem vida na EMI - ASE ou sopro divino que Olodumaré é depositado na cabeça desta escultura, considerado como um receptáculo de partículas divinas que compõem o Olodumaré único criador. Segundo a lenda que todos, antes de eu nascer no mundo físico, deve continuar a loja Ajalamopin, o oleiro divino, de escolher um dos vários Ori Inu, ou a cabeça para dentro. " Cada cabeça contém agarra interior Olodumare (o que torna a vida e contém o ASE), e escolhida por cada indivíduo determina o seu destino (IPIN) no mundo físico. Daí o slogan popular iorubá, Orilonise, "o sucesso ou o fracasso na vida depende da cabeça".
O processo de desenvolvimento humano começa no organismo da mulher, um processo que leva nove meses para se materializar em um ser humano com a vida e próprio destino neste momento, sem se desviar da questão, devemos considerar a importância das mulheres na iorubá filosofia religiosa que só uma vez uma mulher tem a capacidade de conter e se desenvolvem dentro do Olodumaré criação mais perfeita, ela é escolhida pelo nosso Deus, ela é a única que tem a capacidade mágica de realizar dois corpos um, depois, falou de seu poder divino, no culto de Orisa Ifa.
A partir deste ponto que todos nós temos uma parte do sopro divino que mora com a gente por causa de Olodumaré e vive em nossa ORI, por isso se entende que o ORI é a divindade mais importante porque é a representação mais próxima de Olodumaré com os quais temos .
O império iorubá, desde suas origens como ORI tem adorado em seu altar conhecido Ibori, ORI é representado por uma peça em forma de cone é feito e consagrado por um sacerdote de Ifá, e inseri-lo no IleOri, ou Ori casa é também uma tomada geral cônico ou alongados, com seu exterior coberto com búzios ou contas, ou mesmo ambos.
ORI é quem paga primeiro culto todas as manhãs, antes de qualquer outra divindade ou Orixá e também estamos adorando Olodumaré reconhecendo a importância fundamental da ORI na vida de cada ser humano como uma partícula divina da ASE ou respiração de Olodumare. Daí dizer popular, Ko s'òrìsà você eu não i da ori Lehine GbE ENI (A Orixá não pode ajudar uma pessoa sem o consentimento do chefe) (Abimbola 1971:81, ver também Idowu 1995:38-56, Alade 1972: 8-10, ou o que é o mesmo sem a aprovação do Olodumaré Orisa só tem a capacidade de ajudar uma pessoa dentro dos limites pré-determinados e por Olodumare..
O povo iorubá freqüentemente comparam o cabelo que cresce na cabeça com uma floresta sagrada onde vive e adora o seu Orissa principal e por esta razão que os iorubás antigos deram considerável importância para o cabelo, pois acreditava que a floresta santuário deve ser apresentável e perfeita para embelezar o seu Ori Orissa e Orissa para proteger a esta hora está consagrado na cabeça.
A palavra usada para definir a civilização iorubá é òlàjú, que também tem uma interpretação como um corte ou de manter a terra bonita como um rosto humano, os iorubás são, não só dá um peso para a cabeça de seu corpo, casa, sociedade ou religião, mas também o mundo em que vivem na terra personificado como Yeri Afoko Oguere Ile (Terra, Deusa pentear lindamente com uma enxada), referindo-se ao processo de agricultura e os fenômenos da criação, que sempre aprecio neste, mantendo a nossa habitat gerenciado, produtiva e bonita.
Ile Oguere Afoko Yeri Acredita-se que uma dupla ou dois aspectos de um positivo e outro negativo representado por figuras masculinas e femininas, a cidade representa a ordem, culto, organizando a vida social ea selva messy cheio sem correção e sem culturas pode ser comparada com uma cabeça cujo cabelo está sujo ou bagunçado, é por isso que o nosso ex-Babalawos em Cuba ainda exigiu a boa aparência, limpeza e boa aparência física como um sacerdote de Orumilá IFA representante humano na Terra.
Nós também podemos ver a importância de um ORI que você vê na maioria das principais iniciativas é iorubá tradicional na cabeça, onde se senta ou estabelece o Orixá o que é comumente vem a raspar a cabeça (como se uma parte da a floresta, cortar a grama e providenciar para que o santuário de Orissa), além de incisões habituais na cabeça, onde o sacerdote é introduzido por substâncias mágicas que vão directamente para fazer o pacto com ORI para a aceitação de um novo residente na cabeça com a aprovação de Olodumare.
É por esta razão que muitas vezes quando um adorador de Orissa é possuído por isso diz-se que Orissa foi subido à cabeça, sugerindo que a Orissa está sentado no seu trono, e que só o tempo pode executar a cabeça, sem contradição e que tenha havido um acordo prévio Olodumare através da ORI, é também a razão pela qual qualquer pessoa que serve como um veículo de Orissa deve ser iniciado para garantir a correta preparação de sua cabeça e evitar contradições negativo.
Em Cuba, a consagração da ORI não era a tradição que recebemos dos nossos antepassados Africano, mas a adoração, respeito e até mesmo direto para as cerimônias de cabeça são muito conhecidos e respeitados.
Pelas razões acima expostas e muitos outros impossíveis de escrever neste artigo modesto é que todos os praticantes de Ifá Orisa deve dedicar seu ORI e adoração, pois é a divindade mais importante do panteão iorubá.
Falade Ifatolo Oluwo Odugbemi
Para qualquer estudante ou praticante da religião Ifa Orisa classificado cabeça do corpo humano mais importante que esta declaração é especificado no Ejiogbe Baba odu odu de Ifá 8entre muitos outros) onde a Ifá diz que como a cabeça ou os sacrifícios realizados ORI relevantes para ocupar o lugar de topo e importância no organismo recém-criado.
A ciência concorda com essa afirmação, pois é na cabeça está o cérebro humano para ver quem é o organismo que rege o comportamento dos seres humanos, tanto física quanto intelectualmente.
Cosmologia iorubá Olodumaré reconhecido como a cabeça de todos os orixás que atuam como agentes ou representantes de seu poder na terra que é refletida nas palavras Ori não dá, ou Enika 'd'Ori (é a cabeça que nos criou sem cabeça definida) e Eni Ori, l'eni Eledá (a cabeça é uma do criador) (dos Santos e Santos, 1971:49, ver também Abiodun 1986: 18). A posição de liderança da cabeça pode ser visto em toda a cultura iorubá da organização da família que gere um lar, a figura da Oni ou Abaye Aragba no religioso ou social.
Para entender plenamente a importância de Ori ou de cabeça para o iorubá deve voltar para o mito da criação, onde podemos ver o corpo físico como uma escultura criada pelo artista Orisa Obatalá e ativar esse corpo sem vida na EMI - ASE ou sopro divino que Olodumaré é depositado na cabeça desta escultura, considerado como um receptáculo de partículas divinas que compõem o Olodumaré único criador. Segundo a lenda que todos, antes de eu nascer no mundo físico, deve continuar a loja Ajalamopin, o oleiro divino, de escolher um dos vários Ori Inu, ou a cabeça para dentro. " Cada cabeça contém agarra interior Olodumare (o que torna a vida e contém o ASE), e escolhida por cada indivíduo determina o seu destino (IPIN) no mundo físico. Daí o slogan popular iorubá, Orilonise, "o sucesso ou o fracasso na vida depende da cabeça".
O processo de desenvolvimento humano começa no organismo da mulher, um processo que leva nove meses para se materializar em um ser humano com a vida e próprio destino neste momento, sem se desviar da questão, devemos considerar a importância das mulheres na iorubá filosofia religiosa que só uma vez uma mulher tem a capacidade de conter e se desenvolvem dentro do Olodumaré criação mais perfeita, ela é escolhida pelo nosso Deus, ela é a única que tem a capacidade mágica de realizar dois corpos um, depois, falou de seu poder divino, no culto de Orisa Ifa.
A partir deste ponto que todos nós temos uma parte do sopro divino que mora com a gente por causa de Olodumaré e vive em nossa ORI, por isso se entende que o ORI é a divindade mais importante porque é a representação mais próxima de Olodumaré com os quais temos .
O império iorubá, desde suas origens como ORI tem adorado em seu altar conhecido Ibori, ORI é representado por uma peça em forma de cone é feito e consagrado por um sacerdote de Ifá, e inseri-lo no IleOri, ou Ori casa é também uma tomada geral cônico ou alongados, com seu exterior coberto com búzios ou contas, ou mesmo ambos.
ORI é quem paga primeiro culto todas as manhãs, antes de qualquer outra divindade ou Orixá e também estamos adorando Olodumaré reconhecendo a importância fundamental da ORI na vida de cada ser humano como uma partícula divina da ASE ou respiração de Olodumare. Daí dizer popular, Ko s'òrìsà você eu não i da ori Lehine GbE ENI (A Orixá não pode ajudar uma pessoa sem o consentimento do chefe) (Abimbola 1971:81, ver também Idowu 1995:38-56, Alade 1972: 8-10, ou o que é o mesmo sem a aprovação do Olodumaré Orisa só tem a capacidade de ajudar uma pessoa dentro dos limites pré-determinados e por Olodumare..
O povo iorubá freqüentemente comparam o cabelo que cresce na cabeça com uma floresta sagrada onde vive e adora o seu Orissa principal e por esta razão que os iorubás antigos deram considerável importância para o cabelo, pois acreditava que a floresta santuário deve ser apresentável e perfeita para embelezar o seu Ori Orissa e Orissa para proteger a esta hora está consagrado na cabeça.
A palavra usada para definir a civilização iorubá é òlàjú, que também tem uma interpretação como um corte ou de manter a terra bonita como um rosto humano, os iorubás são, não só dá um peso para a cabeça de seu corpo, casa, sociedade ou religião, mas também o mundo em que vivem na terra personificado como Yeri Afoko Oguere Ile (Terra, Deusa pentear lindamente com uma enxada), referindo-se ao processo de agricultura e os fenômenos da criação, que sempre aprecio neste, mantendo a nossa habitat gerenciado, produtiva e bonita.
Ile Oguere Afoko Yeri Acredita-se que uma dupla ou dois aspectos de um positivo e outro negativo representado por figuras masculinas e femininas, a cidade representa a ordem, culto, organizando a vida social ea selva messy cheio sem correção e sem culturas pode ser comparada com uma cabeça cujo cabelo está sujo ou bagunçado, é por isso que o nosso ex-Babalawos em Cuba ainda exigiu a boa aparência, limpeza e boa aparência física como um sacerdote de Orumilá IFA representante humano na Terra.
Nós também podemos ver a importância de um ORI que você vê na maioria das principais iniciativas é iorubá tradicional na cabeça, onde se senta ou estabelece o Orixá o que é comumente vem a raspar a cabeça (como se uma parte da a floresta, cortar a grama e providenciar para que o santuário de Orissa), além de incisões habituais na cabeça, onde o sacerdote é introduzido por substâncias mágicas que vão directamente para fazer o pacto com ORI para a aceitação de um novo residente na cabeça com a aprovação de Olodumare.
É por esta razão que muitas vezes quando um adorador de Orissa é possuído por isso diz-se que Orissa foi subido à cabeça, sugerindo que a Orissa está sentado no seu trono, e que só o tempo pode executar a cabeça, sem contradição e que tenha havido um acordo prévio Olodumare através da ORI, é também a razão pela qual qualquer pessoa que serve como um veículo de Orissa deve ser iniciado para garantir a correta preparação de sua cabeça e evitar contradições negativo.
Em Cuba, a consagração da ORI não era a tradição que recebemos dos nossos antepassados Africano, mas a adoração, respeito e até mesmo direto para as cerimônias de cabeça são muito conhecidos e respeitados.
Pelas razões acima expostas e muitos outros impossíveis de escrever neste artigo modesto é que todos os praticantes de Ifá Orisa deve dedicar seu ORI e adoração, pois é a divindade mais importante do panteão iorubá.
Falade Ifatolo Oluwo Odugbemi
OS 16 MANDAMENTOS DE IFA
Ellos ( los 16 Mayores ) andaban por ILE-IFE para pedir larga vida. ¿Viviremos tan larga vida como declaró Olodumare (Dios de los Yoruba)? Esta pregunta fue a IFA, IFA contestó 1- Ellos (los Babalawos ) avisaron no llamen esúrú ( es un tipo de ñame) esurú. Es decir, no digan lo que no saben. 2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados) esurú , Es decir no haga ritos de los que no tenga conocimientos básicos ) 3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè ( el perico ) oode (murciélago) Es decir no desorientar jamás a las personas ni llevarlas por falsos caminos. 4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbol de oriro. Es decir que nunca se debe engañar a las personas. 5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe. Es decir que no pretendas ser sabio cuando no lo eres. 6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista. 7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá ( titulo de jefatura de Ifa) Es decir que no deberás tener malas intenciones con nadie y ser falso (plástico). 8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde ( plumas sagradas) Es decir no romper tabú/ prohibiciones). 9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó ( comida de Ifá o de santo.). Es decir que debemos mantener los instrumentos sagrados limpios. 10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo ( la fábrica donde se hace el aceite de corojo en tierra yoruba. ) Es decir que debemos mantener nuestros templos bien limpios. 11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego. Es decir que debemos respetar siempre a los que son más débiles que uno y tratarlos bien y con mucho respeto. 12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano. Es decir que se debe cuidar, respetar y tratar muy bien a nuestros mayores / ancianos. 13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI. Es decir respetar las leyes morales. 14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. ( Es decir nunca se traiciona a un amigo. 15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca reveles secretos encomendados. 16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la esposa de un Babalawo. Es decir que se debe respetar a los que tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá conservarse. Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió que no debían hacer. Empezaron a morir uno detrás del otro. Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato. Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando. Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa. Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad. Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente. Estos mandamientos de Ifa. No son solamente para los Babalawos sino para todos los creyentes y practicantes de la religión Yoruba.
ORIKI DE ORUNMILÁ / IFÁ
ORIKI IFA (LÓJOJÚMO) TI A BA JI A WE OWO WE ESE
TI A BA JI A WA FI ASO TOKI BORA
MO NI ORUNMILA
O JI RERE LONI
O JI LONI TÒKÚN TÒKÚN
O JI LONI TIDE TIDE
O JI BI, ARO GIDIGBA, TI NJI LODE ISELE
I JI BI BEMBE TI NJI LODE OYO
KI O JEKI ONI SAN MI
ASE
LOUVAÇÃO DIÁRIA A IFÁ AO ACORDAR, LAVAMOS AS MÃOS E OS PÉS.
AO ACORDAR VESTIMOS ROUPA LIMPA
PARA NOS COBRIR.
EU DIGO A ORUNMILA PARA ACORDAR BEM HOJE
ACORDE HOJE COM AS CORDAS DO OPELE
ACORDE HOJE COM OS ADEREÇOS.
ACORDE HOJE COM AROGIDIGBA EM ISELÉ
ACORDE COM O BEMBÉ NA CIDADE DE OIÓ
QUE ORUNMILÁ SEJA BOM PARA MIM NO DIA DE HOJE.
ORÍKÌ IFA (AO ABRIR O JOGO) IFÁ O BO, OMO ENIRE
OMO EJO MEJÍ
TI I SARE GANRAN GANRAN LORÍ EREWE
AKERE FINÚ SOBON
AKO NI LORAN BI IYE KAN ENI
IBÁ AKODE IBÁ ASEDA
OLOJO ONÍ IBÁ RE O ASE LOUVAÇÃO A IFÁ ( AO ABRIR O JOGO) IFÁ OUÇA,
FILHO DE ENIRÉ,
FILHO DE DUAS COBRAS
AQUELE QUE CORREU RAPIDAMENTE SOBRE AS FOLHAS
O PEQUENO QUE ESTÁ CHEIO DE SABEDORIA
AQUELE QUE SE SOLIDARIZA CONOSCO,
COMO SE FOSSE DA NOSSA FAMÍLIA
(A BÊNÇÃO DOS QUE CHEGARAM PRIMEIRO,
A BÊNÇÃO DOS QUE TÊM E DÃO AXÉ.
SUA BÊNÇÃO NO DIA DE HOJE).
ORIKI IFA BARA L'ONA ODUDUWA DADA ORUNMILA
BABA MI ALARE KI BABA
OLODUMARE BABA MI
BA KI O SE MERINDILOGUN
BARA L'ONA KO NI FE E
DI BABA MI EMIMI
L'ORISA BABA
ITA GBE MI MOJUBA RE
BABALORISA MOJUBA RE
OSALA MOJUBA RE
ESU MOJUBA
OGERE ASE
IFA AGO LOUVAÇÃO PARA PEDIR CAMINHO A IFÁ CRIADOR BONDOSO ORUNMILÁ
MEU PAI REI DE IRE
MUITO ANTIGO E GRANDIOSO
MEU PAI, OLODUMARE CONCEDEU-LHE
O PODER DE SER DEZESSEIS.
PEÇO CAMINHO SEM MUITA DEMORA.
QUE EU ENCONTRE A VIBRAÇÃO DO MEU PAI.
GRANDE ORIXÁ QUE ME ELEVA,
RECONHEÇO SUA SUPERIORIDADE.
EU REVERENCIO O BABALORIXÁ,
EU ME CURVO DIANTE DE OXALÁ
EU REVERENCIO EXU
MÃE TERRA ME DÊ FORÇA.
COM LICENÇA, IFÁ
TI A BA JI A WA FI ASO TOKI BORA
MO NI ORUNMILA
O JI RERE LONI
O JI LONI TÒKÚN TÒKÚN
O JI LONI TIDE TIDE
O JI BI, ARO GIDIGBA, TI NJI LODE ISELE
I JI BI BEMBE TI NJI LODE OYO
KI O JEKI ONI SAN MI
ASE
LOUVAÇÃO DIÁRIA A IFÁ AO ACORDAR, LAVAMOS AS MÃOS E OS PÉS.
AO ACORDAR VESTIMOS ROUPA LIMPA
PARA NOS COBRIR.
EU DIGO A ORUNMILA PARA ACORDAR BEM HOJE
ACORDE HOJE COM AS CORDAS DO OPELE
ACORDE HOJE COM OS ADEREÇOS.
ACORDE HOJE COM AROGIDIGBA EM ISELÉ
ACORDE COM O BEMBÉ NA CIDADE DE OIÓ
QUE ORUNMILÁ SEJA BOM PARA MIM NO DIA DE HOJE.
ORÍKÌ IFA (AO ABRIR O JOGO) IFÁ O BO, OMO ENIRE
OMO EJO MEJÍ
TI I SARE GANRAN GANRAN LORÍ EREWE
AKERE FINÚ SOBON
AKO NI LORAN BI IYE KAN ENI
IBÁ AKODE IBÁ ASEDA
OLOJO ONÍ IBÁ RE O ASE LOUVAÇÃO A IFÁ ( AO ABRIR O JOGO) IFÁ OUÇA,
FILHO DE ENIRÉ,
FILHO DE DUAS COBRAS
AQUELE QUE CORREU RAPIDAMENTE SOBRE AS FOLHAS
O PEQUENO QUE ESTÁ CHEIO DE SABEDORIA
AQUELE QUE SE SOLIDARIZA CONOSCO,
COMO SE FOSSE DA NOSSA FAMÍLIA
(A BÊNÇÃO DOS QUE CHEGARAM PRIMEIRO,
A BÊNÇÃO DOS QUE TÊM E DÃO AXÉ.
SUA BÊNÇÃO NO DIA DE HOJE).
ORIKI IFA BARA L'ONA ODUDUWA DADA ORUNMILA
BABA MI ALARE KI BABA
OLODUMARE BABA MI
BA KI O SE MERINDILOGUN
BARA L'ONA KO NI FE E
DI BABA MI EMIMI
L'ORISA BABA
ITA GBE MI MOJUBA RE
BABALORISA MOJUBA RE
OSALA MOJUBA RE
ESU MOJUBA
OGERE ASE
IFA AGO LOUVAÇÃO PARA PEDIR CAMINHO A IFÁ CRIADOR BONDOSO ORUNMILÁ
MEU PAI REI DE IRE
MUITO ANTIGO E GRANDIOSO
MEU PAI, OLODUMARE CONCEDEU-LHE
O PODER DE SER DEZESSEIS.
PEÇO CAMINHO SEM MUITA DEMORA.
QUE EU ENCONTRE A VIBRAÇÃO DO MEU PAI.
GRANDE ORIXÁ QUE ME ELEVA,
RECONHEÇO SUA SUPERIORIDADE.
EU REVERENCIO O BABALORIXÁ,
EU ME CURVO DIANTE DE OXALÁ
EU REVERENCIO EXU
MÃE TERRA ME DÊ FORÇA.
COM LICENÇA, IFÁ
IFA ORUMILA
IFA - O ORÁCULO YORUBÁ Os yoruba são um povo da Nigéria ocidental, cuja religião é das
mais professadas naquele território, estando bem adaptada à
moderna vida urbana. Foi também amplamente divulgada no Brasil e
América Central, com a vinda dos escravos. O yoruba, além de ser o
"idioma dos orixás", é, junto com o inglês, o idioma falado na
Nigéria.
Os orixás são filhos e mensageiros de Olodumare, o deus supremo
e único, e só nos comunicamos com deus através deles. Todos os
orixás possuem lendas, nas quais eram pessoas poderosas que se
transformaram em deuses, possuindo porém as paixões e defeitos
dos seres humanos. Associam-se aos elementos da natureza, de
quem são produto, já que nas lendas sempre ao desaparecer se
fundem com um desses elementos.
IFÁ (nome do sistema) - principal sistema de adivinhação yoruba e mais complexo da África. Originário de Ile Ifé na Nigéria. ORUNMILÁ (orixá "pai" de Ifá) - é o elemento cósmico, orixá da
adivinhação, que comunica ao ser humano seu destino, tal como foi
decretado por Olodumare (Deus). Acredita-se que ele estava ao lado
de deus no momento da criação. Na Nigéria não se faz nada sem
antes consultar Ifá.
ODU - o oráculo possui dezesseis odu, cada um com dezesseis
combinações, totalizando 256, tendo ainda o décimo-sétimo,
OXÉTURÁ, odu de Exu. Para entender odu, basta pensar em
horóscopo. É semelhante. Nascemos sob a vibração de um odu. Os
odu originaram os orixás, mas podemos ter um eledá (orixá
guardião) e um odu diferente. Cada pessoa tem seu odu de
nascimento, e sofre influência dos demais no decorrer da vida.
Ifá utiliza 16 cocos de dendezeiro (ikin), ou uma corrente com 8
metades, 4 de cada lado (opelé). Ambos os métodos, de acordo com
a forma de caída das favas, permitem formar 16 figuras básicas
(odu) que dão 256 figuras derivadas. Para cada figura existem
versos contando histórias, que devem ser interpretadas dando a
resposta ao consulente. Ifá é hereditário e o babalaô passa por
muitos anos de aprendizado e muitas obrigações. Hoje em dia pode
ser aprendido sem ser por herança, desde que o babalaô assim o
permita, e transmita sua força ao iniciado.
Há outros tipos de jogo, alguns bastante divulgados: obi; ilé, que é areia onde se marcam as caídas de 16 pedrinhas; ayó (são 16 favas, que se joga como os ekuró e segue as mesmas regras); búzios (que mulheres podem jogar), que é o mais usado atualmente. O jogo de búzios utiliza 16 búzios, e tem algumas variantes: alguns
babalawôs confirmam as respostas com 4 búzios, enquanto outros
usam alguns objetos auxiliares (olho de boi, otá, caco de porcelana,
osso) que ficam ocultos nas mãos do cliente, para obter a
confirmação ou não às perguntas. Esse método é chamado
"amarração de ibô". Ibo, segundo William Bascom, significa
"encoberto", "escondido". Em iorubá "ibo" significa "onde?"
Olodumare deu a Orunmilá o posto mais importante entre os orixás,
por sua sabedoria e inteligência, com a missão de consertar o
mundo.
Conta a lenda que Orunmilá era jovem e pobre. Uma ocasião
encontrou Exu, que prometeu ensinar-lhe como adivinhar, se em
troca lhe desse um pouco de cada oferenda solicitada aos seres
humanos. Pediu-lhe que arranjasse 16 nozes de uma palmeira, que
só existia numa determinada plantação. Orunmilá pediu ao dono das
terras que, muito interessado, deu-lhe as nozes, e Exu cumpriu a
promessa ensinando Orunmilá a adivinhar com elas. Orunmilá, por
sua vez, ensinou o dono das terras a jogar, e ele se tornou o
primeiro humano a ter o título de babalawô.
Orunmilá contava com a ajuda de Ossain para os assuntos de saúde
e Exu para os demais assuntos. Tendo se tornado muito conhecido
como profeta e médico, ele precisou de uma pessoa para ajudá-lo, e
escolheu Oxun. Esta não sabia jogar, mas todos lhe faziam
perguntas, e ela ficou descontente, pedindo para aprender o jogo.
Orunmilá concordou, porém através de Exu. Ele dá as respostas e
Oxun as transmite. Oxun só podia jogar com búzios.
Desde então os babalaôs precisam ter no mínimo um aprendiz, ou sua alma vagará pela terra sem reencarnar, nem encontrar a paz, e as mulheres só têm autorização para jogar com búzios. Orunmilá viveu na terra por muitos anos e teve 8 filhos. Uma vez
aborreceu-se com o desrespeito do caçula, e decidiu ir morar
definitivamente no céu. Deu a seus filhos 16 nozes de dendê,
dizendo para fazerem uso somente quando necessário.
Não se deve jogar por motivos fúteis, só para assuntos sérios.
Quando um cliente ou filho de santo pede um jogo e não segue a
orientação de Orunmilá, perde o direito a se consultar novamente,
porque não se pode tomar o tempo de Orunmilá em vão. Outra coisa
interessante, é que "Orunmilá não mente" - o que o jogo disser hoje
vai repetir daqui a muitos anos, mesmo sendo jogado por outra
pessoa, em se tratando, é claro de pessoas capacitadas e iniciadas
em Ifá.
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