A importância da cabeça física e espiritual.
Para qualquer estudante ou praticante da religião Ifa Orisa classificado cabeça do corpo humano mais importante que esta declaração é especificado no Ejiogbe Baba odu odu de Ifá 8entre muitos outros) onde a Ifá diz que como a cabeça ou os sacrifícios realizados ORI relevantes para ocupar o lugar de topo e importância no organismo recém-criado.
A ciência concorda com essa afirmação, pois é na cabeça está o cérebro humano para ver quem é o organismo que rege o comportamento dos seres humanos, tanto física quanto intelectualmente.
Cosmologia iorubá Olodumaré reconhecido como a cabeça de todos os orixás que atuam como agentes ou representantes de seu poder na terra que é refletida nas palavras Ori não dá, ou Enika 'd'Ori (é a cabeça que nos criou sem cabeça definida) e Eni Ori, l'eni Eledá (a cabeça é uma do criador) (dos Santos e Santos, 1971:49, ver também Abiodun 1986: 18). A posição de liderança da cabeça pode ser visto em toda a cultura iorubá da organização da família que gere um lar, a figura da Oni ou Abaye Aragba no religioso ou social.
Para entender plenamente a importância de Ori ou de cabeça para o iorubá deve voltar para o mito da criação, onde podemos ver o corpo físico como uma escultura criada pelo artista Orisa Obatalá e ativar esse corpo sem vida na EMI - ASE ou sopro divino que Olodumaré é depositado na cabeça desta escultura, considerado como um receptáculo de partículas divinas que compõem o Olodumaré único criador. Segundo a lenda que todos, antes de eu nascer no mundo físico, deve continuar a loja Ajalamopin, o oleiro divino, de escolher um dos vários Ori Inu, ou a cabeça para dentro. " Cada cabeça contém agarra interior Olodumare (o que torna a vida e contém o ASE), e escolhida por cada indivíduo determina o seu destino (IPIN) no mundo físico. Daí o slogan popular iorubá, Orilonise, "o sucesso ou o fracasso na vida depende da cabeça".
O processo de desenvolvimento humano começa no organismo da mulher, um processo que leva nove meses para se materializar em um ser humano com a vida e próprio destino neste momento, sem se desviar da questão, devemos considerar a importância das mulheres na iorubá filosofia religiosa que só uma vez uma mulher tem a capacidade de conter e se desenvolvem dentro do Olodumaré criação mais perfeita, ela é escolhida pelo nosso Deus, ela é a única que tem a capacidade mágica de realizar dois corpos um, depois, falou de seu poder divino, no culto de Orisa Ifa.
A partir deste ponto que todos nós temos uma parte do sopro divino que mora com a gente por causa de Olodumaré e vive em nossa ORI, por isso se entende que o ORI é a divindade mais importante porque é a representação mais próxima de Olodumaré com os quais temos .
O império iorubá, desde suas origens como ORI tem adorado em seu altar conhecido Ibori, ORI é representado por uma peça em forma de cone é feito e consagrado por um sacerdote de Ifá, e inseri-lo no IleOri, ou Ori casa é também uma tomada geral cônico ou alongados, com seu exterior coberto com búzios ou contas, ou mesmo ambos.
ORI é quem paga primeiro culto todas as manhãs, antes de qualquer outra divindade ou Orixá e também estamos adorando Olodumaré reconhecendo a importância fundamental da ORI na vida de cada ser humano como uma partícula divina da ASE ou respiração de Olodumare. Daí dizer popular, Ko s'òrìsà você eu não i da ori Lehine GbE ENI (A Orixá não pode ajudar uma pessoa sem o consentimento do chefe) (Abimbola 1971:81, ver também Idowu 1995:38-56, Alade 1972: 8-10, ou o que é o mesmo sem a aprovação do Olodumaré Orisa só tem a capacidade de ajudar uma pessoa dentro dos limites pré-determinados e por Olodumare..
O povo iorubá freqüentemente comparam o cabelo que cresce na cabeça com uma floresta sagrada onde vive e adora o seu Orissa principal e por esta razão que os iorubás antigos deram considerável importância para o cabelo, pois acreditava que a floresta santuário deve ser apresentável e perfeita para embelezar o seu Ori Orissa e Orissa para proteger a esta hora está consagrado na cabeça.
A palavra usada para definir a civilização iorubá é òlàjú, que também tem uma interpretação como um corte ou de manter a terra bonita como um rosto humano, os iorubás são, não só dá um peso para a cabeça de seu corpo, casa, sociedade ou religião, mas também o mundo em que vivem na terra personificado como Yeri Afoko Oguere Ile (Terra, Deusa pentear lindamente com uma enxada), referindo-se ao processo de agricultura e os fenômenos da criação, que sempre aprecio neste, mantendo a nossa habitat gerenciado, produtiva e bonita.
Ile Oguere Afoko Yeri Acredita-se que uma dupla ou dois aspectos de um positivo e outro negativo representado por figuras masculinas e femininas, a cidade representa a ordem, culto, organizando a vida social ea selva messy cheio sem correção e sem culturas pode ser comparada com uma cabeça cujo cabelo está sujo ou bagunçado, é por isso que o nosso ex-Babalawos em Cuba ainda exigiu a boa aparência, limpeza e boa aparência física como um sacerdote de Orumilá IFA representante humano na Terra.
Nós também podemos ver a importância de um ORI que você vê na maioria das principais iniciativas é iorubá tradicional na cabeça, onde se senta ou estabelece o Orixá o que é comumente vem a raspar a cabeça (como se uma parte da a floresta, cortar a grama e providenciar para que o santuário de Orissa), além de incisões habituais na cabeça, onde o sacerdote é introduzido por substâncias mágicas que vão directamente para fazer o pacto com ORI para a aceitação de um novo residente na cabeça com a aprovação de Olodumare.
É por esta razão que muitas vezes quando um adorador de Orissa é possuído por isso diz-se que Orissa foi subido à cabeça, sugerindo que a Orissa está sentado no seu trono, e que só o tempo pode executar a cabeça, sem contradição e que tenha havido um acordo prévio Olodumare através da ORI, é também a razão pela qual qualquer pessoa que serve como um veículo de Orissa deve ser iniciado para garantir a correta preparação de sua cabeça e evitar contradições negativo.
Em Cuba, a consagração da ORI não era a tradição que recebemos dos nossos antepassados Africano, mas a adoração, respeito e até mesmo direto para as cerimônias de cabeça são muito conhecidos e respeitados.
Pelas razões acima expostas e muitos outros impossíveis de escrever neste artigo modesto é que todos os praticantes de Ifá Orisa deve dedicar seu ORI e adoração, pois é a divindade mais importante do panteão iorubá.
Falade Ifatolo Oluwo Odugbemi
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