Egúngún : Ele é o único que representa o espírito de mortos, como qualquer um morre fica automaticamente Egungun, e você faz a festa para toremember Egungun mortos no Orun. As coisas usadas para propiciar a feastingare: moinmoin, feijão, bolo (Akara), pap frio (Eko tutu), Obi (Kolanuts), Akuko Adie (Galo), Oruko (bode), Amala (inhame / farinha de mandioca). Theicon representando Egungun são: Opaku, Isan eegun, EKU Eegun, etc A cor é majorly RED .
Obatalá / ORISA-NLA : Ele é o líder de todos os Orisas na wrold, Ele dá o destino a tds as criaturas recém-moldados por Ajala Alamo. Estes são os materiais utilizados para a festa de Obatalá: Obi (noz de cola), Igbin (lesmas), sopa de melão (Egusi). Todos os alimentos não deve ter sal neles. Ota Obatalá é thepart dos ícones. A cor é majorly Branco eo nome da pérola é chamado Sesefun.
ORI APERE : Este Orixá no comando do destino de todos, mudanças ruins togood um destino, e resistem de ruim aconteça a alguém. Para festejar, Obi (noz de cola), agbon (coco), etu eiye (pintadas), Eja Aaro (gato), oti (gin), sopa de melão, (OBE Egusi). O ícone feito de cascas de búzios é chamado ILE-ORI, com o seu interior um chamado Ibori. Isto não é cabeça física, mas o destino mais íntimo de todos.
ORUNMILA / IFA : Ele é o Orixá todos testemunhas de que o destino, como ele pode dizer que TODO para fazer as coisas boas da vida, especialmente através Itefa (IfaInitiation), também Ele é consultor-chefe de todas as outras Orisas. Tofeast são: Obi (noz de cola), Eja (peixe gato), EKU (rato), Ewure (cabra), Abodie (galinha), o inhame / farinha de mandioca (Amala), sopa Ewedu. O areOpele Icons (cadeia de Ifá), Ikin Ifa (sagrado nozes ifa), clours principais são VERDE $ BROWN conmbined, chamado IDE-IFA.
Sango : Sango foi um dos Irunmole que Olodumare Primeiro enviado para o Mundial, Sango era um guerreiro, muito ágil, corajoso, sincero e agressivo pessoa, Ele didnot como qualquer comportamento covarde como traição, roubo, ganância, egoísmo etc Sango adorava vestir roupas Yeri projetado com conchas cauris, que mostrou que ele era rico. Um dos Sango powersis a Edun Ara (Thunder Stone), ele usou a pedra para julgar qualquer um com os maus comportamentos. divindade Sango é muito diferente de Sango Alaafin que era o rei de Old Oyo Império.
Sango é uma divindade que exige curvando-se para propiciar, (não de joelhos), Estes são os itens para festa Sango: Ram, bode, galo, rato, peixe, sapo, amarga kola etc comidas favoritas são Sango Amala alimentos ( madeof inhame ou mandioca), Gbegiri sopa (sopa de feijão), orunla (sopa feita de okro seco), Ilasa (feitos de folhas de okro). Os ícones são: Sango Ose, ara Edun. A cor é majorly RED .
OGUM LAKAYE : Ele é o único que tem a ver com o ferro ea protecção contra a guerra, acidentes ou quaisquer ocorrências infiel, também incharge de caça. Ele islike Sango que não se enganar ou mentiras, e ele era o tha um tfound o caminho / estrada para todos os outros Orisas a este mundo. Os alimentos de Ogun são: Agbo (RAM), Obuko (Bode), Akuko Adie (galos), a epo pupa (azeite de dendê), emu (vinho de palma), Ewa yiyan (feijão frito)) Obi (noz de cola, Aja (cão). O ícone é: ferro consagrada, a cor é majorly RED .
Obaluayê / SANPONA : Oniwowo Ado é o Orixá que está à frente de doenças como sarampo, varíola andchiken, ele luta com estes enquanto Ele também remove-los do anyonethat tem. Vassouras não deve ser usado perto de santuário Obaluayê, ele é um marido de Nana Bukuu . Sua cor é o Cam colour.Foods propiciar Obaluayê são: Egbo (mingau de milho), Ema (palmwine), Igbin (lesmas), Ekuru (bolo de feijão), Obuko (bode), Iyan (inhame moído).
Osun : Ela é a incharge um garoto de criação e sobrevivência, bom casamento, dando uma boa saúde e riqueza para ambos idade e jovens, ela é andbrave ágil como outras Orisas masculino. A cor principal é azul marinho e branco, Stones (Ota Osun), bronze (Ide Osun) são seus ícones. O foodfor Osun Festejando são: sise Ewa (feijão cozido), Abodie (galinha), Adun (bolo de milho em pó), Ireke (cana), EFo Yanrin (vegetais Yanrin).
OYA ORIRI : Ela é o Orixá que está encarregado do vento ou da inundação, ela é aplacada ter brisa pacífica, ou a chuva, também ia com qualquer foco de desastres naturais. O ícone é, Edun Oya (pedra Oya), Bull, etc chifre Ela é a esposa de Sango
Yemojá : Mãe de Sango como se acredita, ela é um Orixá poderoso que é alsoincharge de qualquer tribulações da vida, Yemoja dá ao longo da vida e da vida disasterfree ao povo .. Suas comidas favoritas são: Gansos / Duck (Pepeye), feijão (AET), pintadas (Olho Etu), milho (Agbado). Sua cor principal é Yanrin Yemoja ( cor de areia ).
ORISA OKO- : Ele isthe Orixá responsável pela Agricultura, Ele dá uma boa colheita no anyonejobs ou obras de vida. Doesnot significa apenas na agricultura, colheita colheita espiritual alonebut, de modo que no final de qualquer negócio tem um grande lucro de volta para casa e goodaccount. Os alimentos são: Iyan (bateu inhame), Obe egusi (sopa de melão), Oti (gim), etc
ORISA ODU : Oduwas a esposa de Orunmila e Ela é a única que dá perfectionto total o que se precisa e faz superar os conflitos de Awon Iyami (The Witches). Mesmo que as mulheres podem fazer Itefa, ainda permanece um tabu para as mulheres ou não-iniciados para ver Orisa Odu. A adoração e ícones de Orisa Odu continua sendo a mais interna secreta em Ifa tradicional Orisa religião /. Alimentos a festa são: Eyele (pombo), Abodie (galinha), Igbin (lesmas), Obi (noz de cola).
EGBE ORUN : Este é o Orixá da Astral Mates, Revelam a dos de "mate os no ORUN (céu), eles ajudam na resolução de problemas, garante um bom progresso e resistir à morte prematura e doenças. Todos os alimentos comestíveis são utilizadas para festa Egbe. Existem vários tipos de Egbe com base em onde eles vivem ou ficar.
Awon Iyami (The Witches) : Eles são os únicos Olodumare dar o controle total do mundo, eles ajudam, ajudar, punir rescucitate etc, ninguém depende de como você festa-los para obter sua ajuda. Alimentos; Okete (ratos grandes), Obi Abata (noz de cola Grande), eran Ifun (intestino de cabra), a epo pupa (óleo de palma), Eko tutu (pap Fria), etc
ESU ODARA : Ele é o Orixá que serve como policial entre todos Orisas, Ele recebe os alimentos para Orisas outros, e Ele está entre os Orisas, Ele ajudar, punir alguém que faz contra a sua vontade. Os alimentos são: Oruko (He-cabra), Akuko (Galo), Epo Pupa (óleo de palma), Obi (Kolanuts), Oti (Gin). A cor é preta.
Ogboni : Este é o Orixá responsável da mãe terra (Iya Aye), e os worhip de Edan que é o principal ícone da Ogboni, começou como uma sociedade, mas ou menos religiosas hoje parte mais. Ogboni assistências para obter favores de pessoas boas, e ter paz de espírito na vida de alguém. O Ícone é e Eta Ogboni Edan. Os alimentos são: Obi (kolanuts), orogbo (kola-amargo), Oti (gim), Atare (pimenta) Jacaré etc . Ele é o Orixá que punem a traição ou inimigos.
Note-se que a lista de Orisas; seus alimentos, seus tabus, seus cultos, suas iniciações, etc, não são esgotáveis aqui para mais informações favor entrar para o endereço na coluna EUA sobre, e nós, certamente será a sua serviços. Aboru Aboye Abosise, Ogbo ato Asure wofun Iwori.
12/02/2011
ORI 2
Houve uma grande rebelião contra o Deus Supremo, criada pelos Orixás e Ancestrais pois queriam poder e sabedoria e para representá-los como mensageiro nomearam Exu.
Lá vai o mensageiro Exu levar as reivindicações a Olodunmare.
Rende dessa conversa que Exu com um poderoso fruto, obi que orientado por Ifá deixa em uma encruzilhada a noite inteira.
Avisa então tanto aos Ancestrais quanto aos Orixás que depois do tempo determinado deveriam tentar parti-lo e assim mostrar seu poder.
Ori era apenas uma bola, que não tinha sequer um corpo para se apoiar e por ser assim ninguém o respeitava.
Preocupado e sem saber como participar procurou a ajuda de Ifá.
Este o aconselhou a fazer uma entrega para os odús conseguindo a força deles, além disto deveria ficar deitado na poeira do chão por algumas horas.
No dia seguinte todos os Ancestrais e Orixás estavam preparados para tentar partir o obi, quando chega Ori que se deita na poeira do chão.
Um a um os orixás foram fracassando na tentativa o obi era forte e resistente.
Ori se aproximou e se apresentou, e como última opção, deixaram-no tentar. Todos utilizaram seus recursos pessoais e nada. Ori com seu peso caiu sobre o Obi, que se partiu em 6 gomos.
Todos ficaram felizes.
Olodunmare, ao receber a notícia, imediatamente enviou uma lindo corpo , onde Ori se instalou, assim ele ganhou um corpo para sustentá-lo.
Orixás e Ancestrais aclamaram: ORI APERE!
Assim Ori nasceu, passou a ser dotado de existência dada por Olodunmare, como louvor por ter sido o único a conseguir abrir o Obi.
Lá vai o mensageiro Exu levar as reivindicações a Olodunmare.
Rende dessa conversa que Exu com um poderoso fruto, obi que orientado por Ifá deixa em uma encruzilhada a noite inteira.
Avisa então tanto aos Ancestrais quanto aos Orixás que depois do tempo determinado deveriam tentar parti-lo e assim mostrar seu poder.
Ori era apenas uma bola, que não tinha sequer um corpo para se apoiar e por ser assim ninguém o respeitava.
Preocupado e sem saber como participar procurou a ajuda de Ifá.
Este o aconselhou a fazer uma entrega para os odús conseguindo a força deles, além disto deveria ficar deitado na poeira do chão por algumas horas.
No dia seguinte todos os Ancestrais e Orixás estavam preparados para tentar partir o obi, quando chega Ori que se deita na poeira do chão.
Um a um os orixás foram fracassando na tentativa o obi era forte e resistente.
Ori se aproximou e se apresentou, e como última opção, deixaram-no tentar. Todos utilizaram seus recursos pessoais e nada. Ori com seu peso caiu sobre o Obi, que se partiu em 6 gomos.
Todos ficaram felizes.
Olodunmare, ao receber a notícia, imediatamente enviou uma lindo corpo , onde Ori se instalou, assim ele ganhou um corpo para sustentá-lo.
Orixás e Ancestrais aclamaram: ORI APERE!
Assim Ori nasceu, passou a ser dotado de existência dada por Olodunmare, como louvor por ter sido o único a conseguir abrir o Obi.
DITADO
Ditado
A kì í fi pàtàkì bé èlùbó; ?ní bá nísu ló m´bé e.
Tradução: Ninguém produz farinha de inhame por ser importante; somente quem possui inhames pode fazer farinha de inhame.
Interpretação: A importância de uma pessoa não mata a sua fome.
A kì í fi pàtàkì bé èlùbó; ?ní bá nísu ló m´bé e.
Tradução: Ninguém produz farinha de inhame por ser importante; somente quem possui inhames pode fazer farinha de inhame.
Interpretação: A importância de uma pessoa não mata a sua fome.
ORI
ORI MI O!
SE RERE FUN MI!
MEU ORI!
SE ALEGRE COMIGO!
Para termos idéia quanto a importância e precedência do ORI em relação aos demais ORISA, um Itan do ODU OTURA MEJI, ao contar a história de um ORI que se perdeu no caminho que o conduzia do ORUN para o AIYE, relata: "... OGUN chamou ORI e perguntou-lhe, "Você não sabe que você é o mais velho entre os ORISA? Que você é o líder dos ORISA?'..." . Sem receio podemos dizer, "ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA", ou seja, "Meu ORI, que tem que ser cultuado antes que o ORISA" e temos um oriki dedicado à ORI que nos fala que " Ko si ORISA ti da nigbe leyin ORI eni", significando, "... Não existe um ORISA que apoie mais o homem do que o seu próprio ORI...".
Quando encontramos uma pessoa que, apesar de enfrentar na vida uma série de dificuldades relacionadas a ações negativas ou maldade de outras pessoas, continua encontrando recursos internos, força interior extraordinária, que lhe permitam a sobrevivência e, inclusive, muitas vezes, mantém resultados adequados de realização na vida , podemos dizer, "ENIYAN KO FE KI ERU FI ASO, ORI ENI NI SO NI", ou seja, "as pessoas não querem que você sobreviva, mas o seu ORI trabalha para você", trazendo, essa expressão, um indicador muito importante de que um ORI resistente e forte é capaz de cuidar do homem e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com a vida, apesar das dificuldades que ele enfrente. Esta é a razão pela qual o BORI, forma de louvação e fortalecimento do ORI utilizada em nossa religião, é utilizado muitas vezes, precedendo ou, até, substituindo um EBO. Isso se faz para que a pessoa encontre recursos internos adequados, esta força interior de que falamos, seja à adequação ou ajustamento de suas condições frente às situações enfrentadas, seja quanto ao fortalecimento de suas reservas de energia e consequente integração com suas fontes de vitalidade.
É importante dizer que é o ORI que nos individualiza e, por conseqüência, nos diferencia dos demais habitantes do mundo. Essa diferenciação é de natureza interna e nada no plano das aparências físicas nos permite qualquer referencial de identificação dessas diferenças. . Sinalizando essa condição, talvez uma das maiores lições que possamos receber com respeito a ORI possa ser extraída do Itan ODU OSA MEJI, que reproduzimos a seguir e que é a resposta que foi dada por IFA para Mobowu, esposa de OGUN, quando ela foi lhe consultar:
"ORI buruku ki i wu tuulu.
A ki i da ese asiweree mo loju-ona.
A ki i m' ORI oloye lawujo.
A dia fun Mobowu
Ti i se obinrin Ogun.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo
Ki toko-taya o mo pe'raa won ni were mo.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo."
TRADUÇÃO
"Uma pessoa de mau ORI não nasce com a cabeça diferente das outras.
Ninguém consegue distinguir os passos do louco na rua.
Uma pessoa que é líder não é diferente
E também é difícil de ser reconhecida.
É o que foi dito à Mobowu, esposa de OGUN, que foi consultar IFA.
Tanto esposo como esposa não deviam se maltratar tanto,
Nem fisicamente, nem espiritualmente.
O motivo é que o ORI vai ser coroado
E ninguém sabe como será o futuro da pessoa."
Para os yoruba o ser humano é descrito como constituído dos seguintes elementos: ARA, OJIJI, OKAN, EMI e ORI.
ARA é corpo físico, a casa ou templo dos demais componentes. OJIJI é o "fantasma" humano, é a representação visível da essência espiritual. OKAN é o coração físico, sede da inteligência, do pensamento e da ação. EMI, está associado a respiração, é o sopro divino. Quando um homem morre, diz-se que seu EMI partiu.
ORI é o ORISA pessoal, em toda a sua força e grandeza. ORI é o primeiro ORISA a ser louvado, representação particular da existência individualizada (a essência real do ser). É aquele que guia, acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento, durante toda vida e após a morte, referenciando sua caminhada e a assistindo no cumprimento de seu destino.
ORI em yoruba tem muitos significados - o sentido literal é cabeça física, símbolo da cabeça interior (ORI INU). Espiritualmente, a cabeça como o ponto mais alto (ou superior) do corpo humano representa o ORI.
Enquanto ORISA pessoal de cada ser humano, com certeza ele está mais interessado na realização e na felicidade de cada homem do que qualquer outro ORISA. Da mesma forma, mais do que qualquer um, ele conhece as necessidades de cada homem em sua caminhada pela vida e, nos acertos e desacertos de cada um, tem os recursos adequados e todos os indicadores que permitem a reorganização dos sistemas pessoais referentes a cada ser humano.
O que é então ORI, de que a natureza é constituído e qual o seu papel na vida do homem? Em primeiro lugar, acredita-se que o corpo humano é constituído de duas partes: a cabeça e o suporte - ORI e APERE. Acredita-se que este corpo adquire existência na medida em que recebe de OLODUNMARE o sopro vivificador - o EMI.
Este sopro foi o agente do processo da criação em seu primeiro momento e tem sido o responsável pela geração e continuidade de toda a vida no universo.
O conceito de ORI está intimamente ligado ao conceito de destino pessoal e à instrumentalização do homem para a realização deste destino. Um Itan do ODU OGUNDA MEJI, nos dá a exata dimensão da matéria quando nos relata sobre a correspondência entre o ORI e o homem e a relação de causa e efeito existente nesta correspondência:
"...ORI, eu te saúdo!
Aquele que é sábio,
Foi feito sábio pelo próprio ORI.
Aquele que é tolo,
Foi feito mais tolo que um pedaço de inhame,
Pelo próprio ORI..."
ORI desempenha um papel importante para os seguidores de IFA. Nele acredita-se que escolhemos nossos próprios destinos. E nós o fazemos mediante os auspícios do ORISA IJALA MOPIN. A esfera de ação de IJALA é junto a OLODUNMARE e é ele que sanciona as escolhas de destino que fazemos. Essas escolhas são documentadas pelas divindades que chamamos de ALUDUNDUN. Um verso de IFA explica esta questão:
"Você disse que foi apanhar o seu ORI.
Você sabia onde Afuwape apanhou o seu ORI?
Você poderia ter ido lá para apanhar o seu.
Nós pegamos nossos ORI nos domínios de IJALA,
Assim somente nossos destinos diferem"
IJALA é responsável pela modelação da cabeça humana, e acredita-se que o ORI e o ODU - signo regente de seu destino que escolhemos, determina nossa fortuna ou atribulações na vida, como foi dito. IJALA, embora notável em sua habilidade, não é muito responsável e, por isso, muitas vezes modela cabeças defeituosas: pode esquecer de colocar alguns acabamentos ou detalhes desnecessários, como pode, ao levá-las ao forno para queimar, deixá-las por um tempo demasiado ou insuficiente.
Tais cabeças tornam-se assim, potencialmente fracas, incapazes de empreender a longa jornada para a terra, sem prejuízos. Se, desafortunadamente, um homem escolhe uma dessas cabeças mal modeladas, estará destinando a fracassar na vida.
Durante sua jornada para a terra, a cabeça que permaneceu por tempo insuficiente ou demasiado no forno, poderá não resistir à ação de uma chuva forte e chegará mais danificada ainda. Todo o esforço empreendido para obter sucesso na vida terrena terá grande parte de seus efeitos desviada para reparar tais estragos.
Pelo contrário, se um homem tem a sorte de escolher uma das cabeças realmente boas, tornar-se próspero e bem sucedido na terra, uma vez que sua cabeça chega intacta e seus esforços redundam em construção real de tudo aquilo que se proponha a realizar.
O trabalho árduo trará, ao homem afortunado em sua escolha, excelentes resultados, já que nada é necessário dispender para reparar a própria cabeça. Assim, para usufruir o sucesso potencial que a escolha de um bom ORI acarreta, o homem deve trabalhar arduamente. Aqueles, entretanto que escolheram um mau ORI têm poucas esperanças de progresso, ainda que passem o tempo todo se esforçando.
Todo ORI, embora criado bom, acha-se sujeito a mudanças. Vimos que feiticeiros, bruxas, homens maus e a própria conduta podem transformar negativamente um ORI, sendo sinal dessa transformação uma cadeia interminável de infelicidades na vida de um homem a despeito de seus esforços para melhorar.
O ORI, entidade parcialmente independente, considerado uma divindade em si próprio, é cultuado entre outras divindades, recebendo oferendas e orações.
Quando ORI está bem, todo o ser do homem está em boas condições.
O destino também pode ser afetado, então, pelo caráter da própria pessoa. Um bom destino deve ser sustentado por um bom caráter.
SE RERE FUN MI!
MEU ORI!
SE ALEGRE COMIGO!
Para termos idéia quanto a importância e precedência do ORI em relação aos demais ORISA, um Itan do ODU OTURA MEJI, ao contar a história de um ORI que se perdeu no caminho que o conduzia do ORUN para o AIYE, relata: "... OGUN chamou ORI e perguntou-lhe, "Você não sabe que você é o mais velho entre os ORISA? Que você é o líder dos ORISA?'..." . Sem receio podemos dizer, "ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA", ou seja, "Meu ORI, que tem que ser cultuado antes que o ORISA" e temos um oriki dedicado à ORI que nos fala que " Ko si ORISA ti da nigbe leyin ORI eni", significando, "... Não existe um ORISA que apoie mais o homem do que o seu próprio ORI...".
Quando encontramos uma pessoa que, apesar de enfrentar na vida uma série de dificuldades relacionadas a ações negativas ou maldade de outras pessoas, continua encontrando recursos internos, força interior extraordinária, que lhe permitam a sobrevivência e, inclusive, muitas vezes, mantém resultados adequados de realização na vida , podemos dizer, "ENIYAN KO FE KI ERU FI ASO, ORI ENI NI SO NI", ou seja, "as pessoas não querem que você sobreviva, mas o seu ORI trabalha para você", trazendo, essa expressão, um indicador muito importante de que um ORI resistente e forte é capaz de cuidar do homem e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com a vida, apesar das dificuldades que ele enfrente. Esta é a razão pela qual o BORI, forma de louvação e fortalecimento do ORI utilizada em nossa religião, é utilizado muitas vezes, precedendo ou, até, substituindo um EBO. Isso se faz para que a pessoa encontre recursos internos adequados, esta força interior de que falamos, seja à adequação ou ajustamento de suas condições frente às situações enfrentadas, seja quanto ao fortalecimento de suas reservas de energia e consequente integração com suas fontes de vitalidade.
É importante dizer que é o ORI que nos individualiza e, por conseqüência, nos diferencia dos demais habitantes do mundo. Essa diferenciação é de natureza interna e nada no plano das aparências físicas nos permite qualquer referencial de identificação dessas diferenças. . Sinalizando essa condição, talvez uma das maiores lições que possamos receber com respeito a ORI possa ser extraída do Itan ODU OSA MEJI, que reproduzimos a seguir e que é a resposta que foi dada por IFA para Mobowu, esposa de OGUN, quando ela foi lhe consultar:
"ORI buruku ki i wu tuulu.
A ki i da ese asiweree mo loju-ona.
A ki i m' ORI oloye lawujo.
A dia fun Mobowu
Ti i se obinrin Ogun.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo
Ki toko-taya o mo pe'raa won ni were mo.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo."
TRADUÇÃO
"Uma pessoa de mau ORI não nasce com a cabeça diferente das outras.
Ninguém consegue distinguir os passos do louco na rua.
Uma pessoa que é líder não é diferente
E também é difícil de ser reconhecida.
É o que foi dito à Mobowu, esposa de OGUN, que foi consultar IFA.
Tanto esposo como esposa não deviam se maltratar tanto,
Nem fisicamente, nem espiritualmente.
O motivo é que o ORI vai ser coroado
E ninguém sabe como será o futuro da pessoa."
Para os yoruba o ser humano é descrito como constituído dos seguintes elementos: ARA, OJIJI, OKAN, EMI e ORI.
ARA é corpo físico, a casa ou templo dos demais componentes. OJIJI é o "fantasma" humano, é a representação visível da essência espiritual. OKAN é o coração físico, sede da inteligência, do pensamento e da ação. EMI, está associado a respiração, é o sopro divino. Quando um homem morre, diz-se que seu EMI partiu.
ORI é o ORISA pessoal, em toda a sua força e grandeza. ORI é o primeiro ORISA a ser louvado, representação particular da existência individualizada (a essência real do ser). É aquele que guia, acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento, durante toda vida e após a morte, referenciando sua caminhada e a assistindo no cumprimento de seu destino.
ORI em yoruba tem muitos significados - o sentido literal é cabeça física, símbolo da cabeça interior (ORI INU). Espiritualmente, a cabeça como o ponto mais alto (ou superior) do corpo humano representa o ORI.
Enquanto ORISA pessoal de cada ser humano, com certeza ele está mais interessado na realização e na felicidade de cada homem do que qualquer outro ORISA. Da mesma forma, mais do que qualquer um, ele conhece as necessidades de cada homem em sua caminhada pela vida e, nos acertos e desacertos de cada um, tem os recursos adequados e todos os indicadores que permitem a reorganização dos sistemas pessoais referentes a cada ser humano.
O que é então ORI, de que a natureza é constituído e qual o seu papel na vida do homem? Em primeiro lugar, acredita-se que o corpo humano é constituído de duas partes: a cabeça e o suporte - ORI e APERE. Acredita-se que este corpo adquire existência na medida em que recebe de OLODUNMARE o sopro vivificador - o EMI.
Este sopro foi o agente do processo da criação em seu primeiro momento e tem sido o responsável pela geração e continuidade de toda a vida no universo.
O conceito de ORI está intimamente ligado ao conceito de destino pessoal e à instrumentalização do homem para a realização deste destino. Um Itan do ODU OGUNDA MEJI, nos dá a exata dimensão da matéria quando nos relata sobre a correspondência entre o ORI e o homem e a relação de causa e efeito existente nesta correspondência:
"...ORI, eu te saúdo!
Aquele que é sábio,
Foi feito sábio pelo próprio ORI.
Aquele que é tolo,
Foi feito mais tolo que um pedaço de inhame,
Pelo próprio ORI..."
ORI desempenha um papel importante para os seguidores de IFA. Nele acredita-se que escolhemos nossos próprios destinos. E nós o fazemos mediante os auspícios do ORISA IJALA MOPIN. A esfera de ação de IJALA é junto a OLODUNMARE e é ele que sanciona as escolhas de destino que fazemos. Essas escolhas são documentadas pelas divindades que chamamos de ALUDUNDUN. Um verso de IFA explica esta questão:
"Você disse que foi apanhar o seu ORI.
Você sabia onde Afuwape apanhou o seu ORI?
Você poderia ter ido lá para apanhar o seu.
Nós pegamos nossos ORI nos domínios de IJALA,
Assim somente nossos destinos diferem"
IJALA é responsável pela modelação da cabeça humana, e acredita-se que o ORI e o ODU - signo regente de seu destino que escolhemos, determina nossa fortuna ou atribulações na vida, como foi dito. IJALA, embora notável em sua habilidade, não é muito responsável e, por isso, muitas vezes modela cabeças defeituosas: pode esquecer de colocar alguns acabamentos ou detalhes desnecessários, como pode, ao levá-las ao forno para queimar, deixá-las por um tempo demasiado ou insuficiente.
Tais cabeças tornam-se assim, potencialmente fracas, incapazes de empreender a longa jornada para a terra, sem prejuízos. Se, desafortunadamente, um homem escolhe uma dessas cabeças mal modeladas, estará destinando a fracassar na vida.
Durante sua jornada para a terra, a cabeça que permaneceu por tempo insuficiente ou demasiado no forno, poderá não resistir à ação de uma chuva forte e chegará mais danificada ainda. Todo o esforço empreendido para obter sucesso na vida terrena terá grande parte de seus efeitos desviada para reparar tais estragos.
Pelo contrário, se um homem tem a sorte de escolher uma das cabeças realmente boas, tornar-se próspero e bem sucedido na terra, uma vez que sua cabeça chega intacta e seus esforços redundam em construção real de tudo aquilo que se proponha a realizar.
O trabalho árduo trará, ao homem afortunado em sua escolha, excelentes resultados, já que nada é necessário dispender para reparar a própria cabeça. Assim, para usufruir o sucesso potencial que a escolha de um bom ORI acarreta, o homem deve trabalhar arduamente. Aqueles, entretanto que escolheram um mau ORI têm poucas esperanças de progresso, ainda que passem o tempo todo se esforçando.
Todo ORI, embora criado bom, acha-se sujeito a mudanças. Vimos que feiticeiros, bruxas, homens maus e a própria conduta podem transformar negativamente um ORI, sendo sinal dessa transformação uma cadeia interminável de infelicidades na vida de um homem a despeito de seus esforços para melhorar.
O ORI, entidade parcialmente independente, considerado uma divindade em si próprio, é cultuado entre outras divindades, recebendo oferendas e orações.
Quando ORI está bem, todo o ser do homem está em boas condições.
O destino também pode ser afetado, então, pelo caráter da própria pessoa. Um bom destino deve ser sustentado por um bom caráter.
LOGUNEDE
Logunedé ou Logun Ede, do iorubá Lógunède, é um orixá africano que na maioria dos mitos costuma ser apresentado como filho de Oxum Ipondá e Oxóssi Inlè ou Érinle. Segundo as lendas, vive seis meses nas matas caçando com Oxóssi e seis meses nos rios pescando com Oxum. É cultuado na nação Ijexá como sua mãe, mas também nas nações Ketu e Efan, sendo o seu culto muito difundido no Rio de Janeiro.
Logunedé - escultura de Carybé em madeira, em exposição no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil
No entanto, existem outras versões acerca de sua filiação. Se na maioria dos mitos, Logunedé surge como filho de Oxum e Oxóssi, em outros, um pouco mais raros, aparece como filho de Ogun e Iansã. Há, ainda, histórias que contam a lenda de Logunedé como filho desses quatro Orixás, apresentando-o como nada mais, nada menos que uma representação dos Orixás Gêmeos, Ibeji.
Simultaneamente caçador e pescador, Logunedé é o herdeiro dos axés de Oxum e Oxóssi que se fundem e se mesclam como mistério da criação, trata-se de um orixá que tem a graça, a meiguice e a faceirice de Oxum à alegria, à expansão de Oxóssi. Se Oxum confere a Logunedé axés sobre a sexualidade, a maternidade, a pesca e a prosperidade, Oxóssi lhe passa os axés da fartura, da caça, da habilidade, do conhecimento.
Essa característica de unir o feminino de Oxum ao masculino de Oxóssi, muitas vezes o leva a ser representado como uma criança, um menino pequeno ou adolescente, formando mais uma tríade sagrada na História das religiões. Com Logunedé, completa-se o triângulo iorubá pai, mãe e filho que também se repete nas trilogias católica (Pai, Mãe e Espírito Santo), egípcia (Ísis, Osíris e Hórus), hindu e tantas outras.
Como símbolo da pureza, muitas vezes Logunedé também é visto como um ser andrógino. Ao contrário do que muitos pensam, Logun Ede não é de características masculina e feminina, não é bissexual. Na verdade possui uma grande relação com Òsun, sua mãe e com Erinlé, seu pai, trazendo consigo a personalidade desses dois Òrìsà e algumas características marcantes, mas nada que o transforme em um hermafrodita que durante seis meses é Oboró e seis meses Ìyábá como algumas pessoas assim o dizem e usam deste artifício para denotações homossexuais.
Existem templos para Logun Ede em Ilesa, seu lugar de origem, onde em alguns itans é citado como um corajoso e poderoso caçador, que tamanha coragem é relacionada a de um leopardo. Casado com três esposas. De culto diferenciado e totalmente ligado ao culto a Òsun, é um Orisa de extremo bom gosto. Seus objetos devem permanecem junto aos assentos de Osun e sempre quando agradado devemos agradar sua mãe. Tem predileção ao dourado, é um Orisa muito vaidoso, é considerado o mais elegante de todos os Orisas.
De Òsun, sua mãe, Logun Ede herdou o lado belo e vaidoso. Pois Òsun lança mão de seu dom sedutor para satisfazer a ambição de ser a mais rica e a mais reverenciada. Deusa da fertilidade, na Nigéria é dela o rio que leva o seu nome e no Brasil dela são as águas doces dos lagos, fontes e rios. Água que mata a sede dos humanos e da terra, que assim se torna fecunda e fornece os alimentos essenciais à vida. Òsun menina dengosa, passando pela mulher irresistível até a senhora protetora, Òsun é sempre dona de uma personalidade forte, que não aceita ser relegada a segundo plano, afirmando-se em todas circunstâncias da vida. Com seus atributos, ela dribla os obstáculos para satisfazer seus desejos.
De Erinlé, seu pai, Herdou o dom da caça pois Erinlé é da família dos Ode e seu símbolo é o ofá, a lança de caça e o ogue. Erinlé é a representação do desenvolvimento do homem, conhece os segredos da caça, também símbolo de prosperidade e formação de comunidades. Ele busca o alimento com coragem e é considerado o guerreiro das matas, é corajoso, viril e Logun-odé tem estas características, é um Òrìsà guerreiro. Mas se, em várias tradições, ele é considerado um orixá masculino, em algumas é confundido com a homossexualidade ou a bissexualidade, o que ocorre quando se interpreta ao pé da letra o mito que afirma viver Logunedé seis meses como homem e seis meses como mulher. Na verdade, a interpretação mais aceita seria que essa se trata de uma metáfora para falar dos axés herdados por ele de seus pais, Oxum e Oxóssi.
Após ser abandonado e viver com Ogum, aprende com ele as artes da guerra e da metalurgia. É coroado por Iansã como o príncipe dos Orixás. É amigo íntimo de Yewá, seriam eles os Orixás que se complementam, considerados o par perfeito.
Num mito raro, Logunedé se perde no caminho entre as casas de Oxum e Oxóssi, é encontrado pelo velho Omolu que o ampara e protege. Com Omolu, Logunedé aprende a arte da cura e a feitiçaria. O seu primeiro nome, Logun, no Brasil se mesclou ao segundo, Edé, nome da cidade iorubá na qual o seu culto se fortaleceu, formando Logunedé. Logun pode ser uma abreviatura de Ologun que, em iorubá, quer dizer feiticeiro.
Então, feiticeiro, caçador, pescador, príncipe guerreiro, esses são alguns títulos, alguns epítetos dados à Logunedé. Para Mãe Menininha do Gantois, "Logun é santo menino que velho respeita".
Costuma ser cultuado no candomblé, mas não na umbanda.
[editar]Características
Logun-Edé é o Orixá originado do encanto, ou encantamento de Osossi e Osun. Divindade dos rios, senhor da pesca. Logun-Edé vive seis meses com o pai, Osossi, na caça e seis meses com a mãe, Osun, na água doce. Ambos ensinariam a Logun-Edé a natureza dos seus domínios.
Logun-Edé não é um Orixá “metá-metá”, ou seja, um Orixá de dois sexos, embora divida o tempo com os pais, Logun-Edé é um Orixá masculino. Ele é a beleza em pessoa, o encanto dos jovens, o namoro, o flerte. Rege a ingenuidade do jovem, a adolescência, a beleza adolescente. O seu encanto está no primeiro beijo, no primeiro abraço, no primeiro carinho. Está presente no brilho do olhar, no perfume das flores e numa paisagem singela. É também o deus da arte, o príncipe do que é belo, das águas doces, da caça, da alegria.
Logun-Edé está encantado nos pequenos animais, como o coelho, o porquinho-da-índia e os pequenos pássaros, no mato baixo, nas matas pouco densas e principalmente nos rios, sua morada predileta. Está ligado às artes de pintar, esculpir, escrever, dançar, cantar; como o seu pai Osossi e ligado ao banho, pois também é filho de Osun, deusas das águas doces.
Iniciação
Iniciação
A iniciação é um rito de passagem, uma morte simbólica que transforma um
homem comum em um instrumento do Òrìsà, em um "elegun", pessoa sujeita ao
transe de possessão, a emprestar seu corpo para que Òrìsà viva entre nós mais
uma vez, por um período de horas ou dias. O iniciando passa por ritos complexos,
de isolamento e segregação, de silencio absoluto, de tonsura ritual, de sacrifícios de
animais, de oferendas de alimentos, de pequenos cortes para inserção de pós
mágicos em seu corpo e favas (obi/) (cicatrizes sagradas que definem os futuros sacerdotes),
simbolizando uma volta ao útero da Mãe Terra, de onde renascerá, não um homem
comum, mas o instrumento de um Òrìsà, que por sua boca e seu corpo falará e se
manifestará, aumentando assim seu conhecimento e o de todos os outros crentes.
Sua apresentação, já com sua nova personalidade e seu novo nome, ao público
do Templo e da cidade, transforma-se então em uma festa de cores e de beleza
inenarrável, aonde todos comparecem desejosos de compartilhar Axé (palavra que
define nossa Religião: A/Awa: nós, xé: realizar, Axé - nós realizamos). Por várias
vezes o neófito é apresentado ao povo, vestido e pintado com cores próprias do
Òrìsà ao qual é consagrado, ao som dos tambores e de ritmos e cantigas tão
antigas quanto a vida dos homens neste mundo. E a cada troca de roupas, mais o
Axé se espalha pelo Templo, culminando com a vinda dos Òrìsà, que vêm brincar e
falar com seus filhos diletos, demonstrando sua satisfação por mais uma etapa
cumprida.
Cada item tem seu significado nesta hora. A pena vermelha, chamada "ekodide",
que o elegun carrega em sua cabeça, simboliza realeza, honra, status adquirido
pelo fato de ele ter se iniciado para ser um novo sacerdote dedicado ao culto
daquele Òrìsà. As pinturas em cor branca, azul e vermelha, feitas a partir de
substâncias vegetais e minerais, são os símbolos dos líquidos vitais de animais,
plantas e do próprio ser humano, essenciais para a nova vida do iniciado.
A melhor roupa vestida por ele, por sua família, e por todos os presentes,
demonstra o respeito e o apreço por Òrìsà. Como se fossem se apresentar frente a
reis, nada menos que o melhor é permitido, uma vez que muitos reis são os
representantes de nossos Òrìsà neste mundo, descendentes diretos que aqui
ficaram para perpetuar sua força vital. Isto se estende aos alimentos e bebidas,
cuja qualidade é severamente observada, aos animais oferecidos, às contas para a
confecção de colares, e a todos objetos que compõem o Ebo. O bom não é
suficiente, só o melhor é dado para o Òrìsà.
Por muitos dias o neófito irá carregar consigo um colar especial de sagração no
pescoço, simbolizando seu amor, devoção e sujeição ao Òrìsà. Neste período
também cumprirá resguardo sexual, porque esta energia não pode ser
desperdiçada, toda sua força energética deve estar centrada em Òrìsà. Comerá
comidas especiais, dormirá no chão, em uma esteira, aprenderá com os mais
velhos as orações e cânticos de seu Òrìsà. É um tempo de amor, dedicação e
aprendizado, um reaprender a viver, uma inserção do sagrado no cotidiano, uma
experiência que não pode ser descrita, mas sim vivida.
E a possessão faz parte de tudo isso, um ser dominado; um compartilhar corpo e
espírito com Òrìsà; um ser o deus e voltar a ser o homem; sem a menor
possibilidade de interferência, em que a perda de vontade própria e a submissão
são aprendidos sem que se ensine ou aprenda, por instinto e memória ancestral.
Algo de tribal, algo de divino, algo de humano, algo de fantástico. Ser para saber.
E, ao fim de tudo, o elegun reaprende os atos do dia a dia, retoma sua vida diária, mas para ele estará em primeiro lugar e sempre o Òrìsà. E, conhecendo através do oráculo sagrado, o Ifá, suas interdições, as proibições que Òrìsà e ancestrais lhe deram durante sua iniciação, ele conhecerá seu lugar na rígida hierarquia tribal, familiar e religiosa e viverá melhor sendo um "omo awo", filho do
segredo, do que sendo tão somente um ser humano.
Texto do livro:AFESÚ- O NOVO SACERDOTE
A iniciação é um rito de passagem, uma morte simbólica que transforma um
homem comum em um instrumento do Òrìsà, em um "elegun", pessoa sujeita ao
transe de possessão, a emprestar seu corpo para que Òrìsà viva entre nós mais
uma vez, por um período de horas ou dias. O iniciando passa por ritos complexos,
de isolamento e segregação, de silencio absoluto, de tonsura ritual, de sacrifícios de
animais, de oferendas de alimentos, de pequenos cortes para inserção de pós
mágicos em seu corpo e favas (obi/) (cicatrizes sagradas que definem os futuros sacerdotes),
simbolizando uma volta ao útero da Mãe Terra, de onde renascerá, não um homem
comum, mas o instrumento de um Òrìsà, que por sua boca e seu corpo falará e se
manifestará, aumentando assim seu conhecimento e o de todos os outros crentes.
Sua apresentação, já com sua nova personalidade e seu novo nome, ao público
do Templo e da cidade, transforma-se então em uma festa de cores e de beleza
inenarrável, aonde todos comparecem desejosos de compartilhar Axé (palavra que
define nossa Religião: A/Awa: nós, xé: realizar, Axé - nós realizamos). Por várias
vezes o neófito é apresentado ao povo, vestido e pintado com cores próprias do
Òrìsà ao qual é consagrado, ao som dos tambores e de ritmos e cantigas tão
antigas quanto a vida dos homens neste mundo. E a cada troca de roupas, mais o
Axé se espalha pelo Templo, culminando com a vinda dos Òrìsà, que vêm brincar e
falar com seus filhos diletos, demonstrando sua satisfação por mais uma etapa
cumprida.
Cada item tem seu significado nesta hora. A pena vermelha, chamada "ekodide",
que o elegun carrega em sua cabeça, simboliza realeza, honra, status adquirido
pelo fato de ele ter se iniciado para ser um novo sacerdote dedicado ao culto
daquele Òrìsà. As pinturas em cor branca, azul e vermelha, feitas a partir de
substâncias vegetais e minerais, são os símbolos dos líquidos vitais de animais,
plantas e do próprio ser humano, essenciais para a nova vida do iniciado.
A melhor roupa vestida por ele, por sua família, e por todos os presentes,
demonstra o respeito e o apreço por Òrìsà. Como se fossem se apresentar frente a
reis, nada menos que o melhor é permitido, uma vez que muitos reis são os
representantes de nossos Òrìsà neste mundo, descendentes diretos que aqui
ficaram para perpetuar sua força vital. Isto se estende aos alimentos e bebidas,
cuja qualidade é severamente observada, aos animais oferecidos, às contas para a
confecção de colares, e a todos objetos que compõem o Ebo. O bom não é
suficiente, só o melhor é dado para o Òrìsà.
Por muitos dias o neófito irá carregar consigo um colar especial de sagração no
pescoço, simbolizando seu amor, devoção e sujeição ao Òrìsà. Neste período
também cumprirá resguardo sexual, porque esta energia não pode ser
desperdiçada, toda sua força energética deve estar centrada em Òrìsà. Comerá
comidas especiais, dormirá no chão, em uma esteira, aprenderá com os mais
velhos as orações e cânticos de seu Òrìsà. É um tempo de amor, dedicação e
aprendizado, um reaprender a viver, uma inserção do sagrado no cotidiano, uma
experiência que não pode ser descrita, mas sim vivida.
E a possessão faz parte de tudo isso, um ser dominado; um compartilhar corpo e
espírito com Òrìsà; um ser o deus e voltar a ser o homem; sem a menor
possibilidade de interferência, em que a perda de vontade própria e a submissão
são aprendidos sem que se ensine ou aprenda, por instinto e memória ancestral.
Algo de tribal, algo de divino, algo de humano, algo de fantástico. Ser para saber.
E, ao fim de tudo, o elegun reaprende os atos do dia a dia, retoma sua vida diária, mas para ele estará em primeiro lugar e sempre o Òrìsà. E, conhecendo através do oráculo sagrado, o Ifá, suas interdições, as proibições que Òrìsà e ancestrais lhe deram durante sua iniciação, ele conhecerá seu lugar na rígida hierarquia tribal, familiar e religiosa e viverá melhor sendo um "omo awo", filho do
segredo, do que sendo tão somente um ser humano.
Texto do livro:AFESÚ- O NOVO SACERDOTE
AJE SALUGA 2
Ajé Sarikí (AJE SALUGA), é uma divindade muito cultuada entre o povo Yorubano, pois se trata de um Orisa que quando é tratada costuma trazer riquezas e prosperidade aquele que a trata. Aje é um Orisa feminino, considerada irmã mais nova de Iyemoja, teve seu culto iniciado quando um dos itans de ifá fora revelado, neste itan conta que Ifá se encontrava em uma situação financeira muito ruim, a fome e a necessidade lhe acompanhavam. Havia uma menina muito feia que dizia ter saído a pouco das profundezas do mar, ninguém gostava dela, ninguém pretendia aceita-la dentro de casa por não aceitar sua feiura, deste modo ela andava vagando pelos caminhos, ruas e estradas à procura de um descanso. Um dia Ifá abriu sua porta e se deparou com aquela menina feia e ela pediu estadia, sem pensar duas vezes ifá como sempre muito generoso, a aceitou dentro de casa e deu a ela o pouco que tinha para comer e um lugar para descansar. Durante a noite Ifá foi surpreendido por aquela menina dizendo que estava querendo vomitar, Ifá preocupado com aquilo providenciou uma tijela e estendeu a frente da menina mas ela se recusou, então ele a apresentou uma cabaça e obteve recusa, da mesma forma aconteceu quando ele o ofereceu um jarro, o maior que ele possuia em sua casa, mesmo assim ela se recusou a vomitar ali e disse à Ifá que em sua casa ela estava acostumada a vomitar em um quarto. Ifá levou-a para o único quarto que aquela casa possuia e chegando lá mais uma vez se surpreendeu quando viu aquela menina vomitando inúmeras pedras preciosas, azuis, amarelas, brancas, e de todos os tipos, incansavelmente. Pelo caminho, um homem viu o apuro que Ifá estava passando com aquela menina e perguntou se ele podia entrar para prestar ajuda, quando entrou no quarto onde estavam se encantou com tamanha riqueza que aquela menina deixava pelo chão de Ifá e exclamou : "Há! Nós não conheciamos os poderes desta menina, por isso a repudiavamos, e hoje estão revelados!" Este homem disposto a servi-la , colocou-lhe o nome de Aje Saluga. Depois disso todos ficaram sabendo dos presentes que Aje havia dado a Ifá e todos queriam recebe-la em suas casas.
Aje Saluga é uma divindade muito rara, por ter seu culto quase extinto. Poucos conhecem seu culto, e os que conhecem, na maioria se recusam a passa-los à frente. Seus assentos devem ficar na casa de Osaala, e nunca devem ser tocados por outra pessoa que não seja seu dono. O assento de Aje deve ser dado ou ganhado, a pessoa não pode simplesmente assenta-la para sí. Os materiais utilizados devem ser providenciados por seu novo dono, por serem estes materiais de um custo muito alto, geralmente demora muito para se conseguir tudo.
Conchas grandes, caramujos do mar, joias naturais, corais, são os simbolos desta divindade. Não existem cerimônias abertas para ela, nem festas. Gosta de arroz cru com mel e farinha perfumada, o local onde Aje encontra-se assentada, não pode ser visitado por muitas pessoas, mostra-se muito tímida e cismada. Seus rituais devem acompanhar os de Osaala. Para assentar aje saluga precisa de 4 orisás assentados Esu, Orunmila, Osaniyn Orunmilá. Ao centro, Esú . a esquerda, Osanyín a direita, Igbá Ori a frente e o assentamento de Ajè esteja a frente do Igba Ori e abaixo, significando o caminho daquela pessoa e o que está por vir .
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